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शरीर, मन,आत्मा और बुद्धतत्व
बहुत स्पष्ट है ऋचा—’हम पार्थिव लोक से उठकर अंतरिक्ष लोक में आरोहण करें।’ हम उठें शरीर से। अधिक लोग तो शरीर में ही खोये हैं। जो शरीर में खोया है, वह पशु। जो शरीर में खोया है, वह शूद्र। फिर चाहे वह ब्राह्मण—घर में पैदा हो, इससे कुछ फर्क नहीं पड़ता। जो शरीर में है, वह शूद्र। और अधिकतम लोग शरीर में हैं। शरीर ही उनका सब कुछ है। खाओ, पीओ, मौज करो—बस इतना ही उनके जीवन का अर्थ है। यही उनके जीवन का गणित है। काम उनके जीवन की सारी अर्थवत्ता है। वासना उनका सारा विस्तार है। भोग—बस इतिश्री आ गयी! भोजन, वस्त्र, काम, धन—दौलत, पद—प्रतिष्ठा—बस, यहीं सब समाप्त हो जाता है।
और रोज देखते हैं, लोगो को गिरते। रोज देखते हैं, लोगों को कब्रों में उतरते। रोज देखते हैं, लोगों को चिताओं पर जलते। फिर भी होश नहीं आता। जैसे तय ही कर रखा है कि होश को आने न देंगे!
और यह जो शरीर का तल है, यहीं हमारे सारे संबंध हैं। पत्नी है, पति है, बेटे हैं, बेटियां हैं, परिवार है, मित्र हैं, प्रियजन हैं—और कौन अपना है? कहां कौन किसका है? मगर जीवनभर यही आकांक्षा रहती है—किसी तरह खोज लें, शायद कहीं कोई मिल जाए। अभी तक नहीं मिला, आज तक नहीं मिला, कल मिल सकता है—आशा बनी रहती है। आशा की टिमटिमाती मोमबत्ती में हम चले जाते हैं।
अब तक मुझे न कोई मिस सजदा मिला
जो भी मिला असीर—जमानो—मका मिला
जो भी मिला……….
क्या जाने क्या समझ के हमेशा किया गुरेश
सौ बार बिजलियों को मिस आशियां मिला
सौ बार बिजलियों को……
उकता गया हूं जादा—ए नौ की तलाश में
हर राह में कोई न कोई कारवां मिला
हर राह में………
किन हौसलों के कितने दीये बुझ के रह गये
सोजे—आशिकी तू बहुत की गत मिला
सोजे—आशिकी……
था एक राजदारे मुहब्बत से लुके—जीस्त
लेकिन वो राजदारे मुहब्बत कहां मिला
लेकिन वो राजदारे…..
अब तक मुझे न कोई मिरा राजदा मिला
अब तक मुझे न कोई……..
कहां मिलता है कोई संगी—साथी, राजदा? असंभव है मिलना। मगर आशा मिट—मिटकर भी नहीं मिटती। गिर जाती है, फिर उठा लेते हैं। हर बार गिरती है, फिर सम्हाल लेते हैं। नये सहारे, नयी बैसाखिया खोज लेते हैं। कितनी बार तुम्हारा आशियां नहीं जल चुका! कितनी बार बिजलियां नहीं गिरीं तुम्हारे आशियां पर! देह में तुम पहली बार तो नहीं हो, अनंत बार रह चुके हो। यह अनुभव कोई नया नहीं, मगर भूल— भूल जाते हो, विस्मरण करते चले जाते हो।
क्या जाने क्या समझ के हमेशा किया गुरेश
पता नहीं कैसा है आदमी कि फिर—फिर भरोसा कर लेता है! वही भूलें, वही भरोसे, कुछ नया नहीं। वर्तुल में घूमता रहता है—कोल्हू के बैल की भांति घूमता रहता है।
क्या जाने क्या समझ के हमेशा किया गुरेश
साए बार बिजलियों को मिस आशियां मिला
और फिर भी सौ बार बिजलियां गिर चुकीं, बार—बार मौत आयी, बार—बार आशियां मिटा। फिर—फिर चार तिनके जोड़कर तुम आशियां बना लेते हो—फिर इस आशा में कि अब नहीं बिजलियां गिरेंगी।
क्या जाने क्या समझ के हमेशा किया गुरेश
सौ बार बिजलियों को मेरा आशियां मिला
उकता जाते हो, ऊब जाते हो, घबड़ा जाते हो, बेचैन हो जाते हो—फिर .कोई सांत्वना खोज लेते हो। नहीं मिलती तो गूढ़ लेते हो, ईजाद कर लेते हो।
उकता गया हूं जादा—ए—नौ की तलाश में
हर राह में कोई न कोई कारवां मिल
और तुम ने देखा, तुम अकेले ही नहीं चल रहे हो। किसी भी राह पर जाओ, धन के पीछे दौड़ो, पद के पीछे दौड़ो, यश के पीछे दौड्रो—हर जगह तुम करोड़ों की भीड़ को जाते देखोगे।
उकता गया हूं जादा—ए—नौ की तलाश में
हर राह में कोई न कोई कारवां मिला
कारवां चले जा रहे हैं। तुम अकेले नहीं हो। इससे और भाति होती है। ऐसा लगता है, जहां इतने लोग जा रहे हैं वहां कुछ जरूर होगा, इतने लोग गलती में नहीं हो सकते। तो फिर अपने को सम्हाल लेते हो। जागते—जागते रुक जाते हो, फिर सपने में पड़ जाते हो।
किन हौसलों के कितने दीये बुझ के रह गये
ऐ सोजे—आशिकी तू बहुत ही गरा मिला
और क्या—क्या हौसले लेकर आदमी चलता है! क्या—क्या स्वप्न संजोता है! हर बार दीये बुझ जाते हैं। जरा—सा हवा का झोंका और दीया बुझा। फिर हम जला लेते हैं। दूसरों से मांग लेते हैं तेल—बाती। दूसरों से मांग लेते हैं ज्योति। फिर—फिर दीये जला लेते हैं। दीये बुझते जाते हैं, हम जलाते चले जाते हैं।
किन हौसलों के कितने दीये बुझके रह गये
ऐ सोजे—आशिकी तू बहुत ही गत मिला
मगर यह हमारी वासना का विस्तार कुछ ऐसा है, टूटता ही नहीं। होश आता ही नहीं। अपने को सम्हाल ही नहीं पाते।
था एक राजदारे मुहब्बत से लुके—जीस्त ले
किन वो राजदारे मुहब्बत कहां मिला
आशा भर रहती है कि कोई मिल जाएगा अपना, कि कोई मिल जाएगा प्रेमी, कि कोई प्रेयसी, कि कोई मित्र। इसी आशा मे सोचते हैं जिंदगी मे रस आ जाएगा, फूल खिल जाएंगे।
था एक राजदारे मुहब्बत से लुके—जीस्त
लेकिन वो राजदारे मुहब्बत कहां मिला
सोचो तो, कितने जमाने हो गये खोजते—खोजते—वो राजदारे मुहब्बत कहां मिला।
अब तक न मुझे कोई मिस सजदा मिला
जो भी मिला असीरे—जमानो—मका मिला
अब तक मुझे न कोई मिस सजदा मिला
यहां शरीर के तल पर सिवाय असफलता के और कुछ भी नहीं, सिवाय विषाद के और कुछ भी नहीं। शरीर से ऊपर उठो। तुम शरीर ही नहीं हो, तुम्हारे भीतर और बहुत है।
शरीर तो यूं समझो कि अपने घर के कोई बाहर ही बाहर जी रहा हो, अपने घर के भीतर ही नहीं प्रवेश किया हो। यूं बाहर ही चक्कर काट रहे हो, जरूर। चलो, जरा भीतर चलो—शरीर से थोड़े भीतर, शरीर से थोड़े ऊपर। और भीतर और ऊपर का एक ही अर्थ है। भाषाकोश में कुछ भी हो, जीवन के कोश में एक ही अर्थ है। जितने भीतर गये उतने ऊपर गये। जितने बाहर आये उतने नीचे गये।
भीतर चलो तो मन है। मन अंतर्यात्रा का पहला पड़ाव है। मन अर्थात् मनन की क्षमता, सोचने—विचारने की कला। मनन पैदा हो तो इतना तो दिखाई पड़ना शुरू हो जाता है कि शरीर के जगत मे सिर्फ भ्रांतियां हैं, मोह हैं, आसक्तियां हैं, बंधन हैं, पाश हैं। इसलिए मैंने कहा, जो शरीर में जीता है वह पशु—बंधा हुआ पशु—पाश से बंधा हुआ, जकड़ा हुआ।
भोजन, यौन—ये दो छोर हैं जिनके बीच घड़ी के पैण्डुलम की तरह शरीर में बंधा आदमी घूमता रहता है—एक से दूसरे की तरफ। इसे समझ लेना। जो लोग अपनी कामवासना को दबा लेंगे उनका भोजन में बहुत रस हो जाएगा, क्योंकि पैण्डुलम उनका भोजन में अटक रहेगा। जो लोग अपने भोजन पर दबाव डालेंगे, रुकावट डालेंगे, उनके जीवन में कामवासना ही कामवासना रह जाएगी।
मन अर्थात् मनन। जरा सोचना अपने जीवन के संबंध में कि यह क्या है, मैं क्या कर रहा हूं क्या मेरे हाथ लग रहा है, क्या किसी और के हाथ लग रहा है? इतने लोग दौडते रहे, इतने लोग सदियों—सदियों तक खोजते रहे, किसी को कुछ भी नहीं मिला है, मुझे कैसे मिल जाएगा? एक व्यक्ति नहीं है पूरी मनुष्य—जाति के इतिहास में, जिसने यह कहा हो—बाहर मैंने खोजा और पाया। जिन्होंने पाया वे थोड़े—से लोग यही कहते हैं : भीतर खोजा और पाया। बाहर खोजनेवाला तो एक नहीं कह सका कि मैंने पाया। है ही नहीं पाने को तो कोई कहेगा भी कैसे? किस मुंह से कहेगा? किस बल से कहेगा? किस आधार पर कहेगा?
सोचो, तो थोड़ा—सा शरीर के ऊपर उठना शुरू होता है। लेकिन फिर सोच—विचार में ही उलझे न रह जाना, नहीं तो उठे थोडे ऊपर, गये थोड़े भीतर, लेकिन फिर अटकाव खड़ा हो जाता है। कुछ लोग जो शरीर से थोडे ऊपर उठते हैं, वे मन में उलझे रह जाते हैं। उनका रस बदल जाता है, शरीर के रस से बेहतर हो जाता है। संगीत में उनका रस होगा, काव्य में उनका रस होगा, कला में उनका रस होगा। कोई पशु, कोई पक्षी उत्सुक नहीं है—कला में, दर्शन में, काव्य में, मूर्तियों में, चित्रों में, संगीत में। मनुष्य केवल उस दिशा में यात्रा कर पाता है।
‘मनुष्य’ शब्द भी मनन से ही बनता है, मन से ही बनता है। जब तुम देह के ऊपर उठते हो तो तुम पशु नहीं रह जाते। मन में आते हो तो मनुष्य हो जाते हो—लेकिन बस मनुष्य। उतना होना काफी नहीं है। वह शुरुआत है सिर्फ यात्रा की, अंत नहीं, बस प्रारम्भ है। फिर जल्दी ही सोच—विचार करनेवाले व्यक्ति को यह भी दिखाई पड़ेगा कि सोच—विचार भी हवा में महल बनाना है, इससे भी कुछ उपलब्धि नहीं है। कितना ही तर्कयुक्त सोचो, कोई निष्कर्ष हाथ नहीं लगता। दर्शनशास्त्र के पास कोई निष्कर्ष नहीं है, कोई निष्पत्ति नहीं है।
फिर मन ही मन के ऊपर उठने का पहला बोध देता है, कि शरीर से ऊपर उठे, थोड़ा मुक्त आकाश मिला—अंतरिक्ष मिला अंतर—आकाश मिला! एक कदम और उठकर देखे।
मन से ऊपर उठने की कला का नाम ध्यान है। शरीर से ऊपर उठने की कला का नाम मनन है। मन से ऊपर उठने की कला का नाम ध्यान है। ध्यान से आत्मा मिलेगी। और आत्मा में बहुत सुख है, बहुत अर्थ है, गरिमा है, महिमा है। और इसलिए खतरा भी बहुत है। बहुत—से धार्मिक व्यक्ति आत्मा पर ही अटक रह गये। इतना सुख था कि उन्होंने सोचा, इससे ज्यादा और क्या हो सकता है! आत्मा में जितना मिलता है, उससे ज्यादा की कल्पना करना भी असंभव है। लेकिन कुछ हिम्मतवर आत्मा के भी पार गये। उन्होंने कहा : शरीर को छोड़ा इतना पाया; मन को छोड़ा, और बहुत पाया। काश, आत्मा को भी छोड़ सकें तो पता नहीं कितना मिले! बड़े साहस की जरूरत है।
और बुद्धत्व केवल उनको उपलब्ध होता है जो आत्मा को भी छोड़ देते हैं। कुछ हिम्मतवर लोगों ने वह अंतिम कदम भी उठाया। खतरनाक कदम है। किसी अतल अज्ञात में गिरना है, जिसका कोई ओर—छोर नहीं होगा। उसी को अथर्ववेद कह रहा है : ‘और फिर ज्योतिर्मय देवलोक से अनंत प्रकाशमान ज्योतिपुंज में विलीन हो जाएं।’ फिर विलीन हो जाने के सिवाय कुछ भी नहीं है।
थोड़े से तुम बचते हो आत्मा में, बस थोड़े से—अस्मि, मैं— भाव। जरा—सी आखिरी रेखा, जैसे पुच्छल तारा गुजर जाता है और पीछे थोड़ी—सी रेखा छूट जाती है। थोड़ी देर जगमगाती रहती है, फिर विलीन हो जाती है। या जैसे जैट गुजरता है तो उसके पीछे धुएं की एक रेखा बनी रह जाती है। फिर थोड़ी देर मे वह भी बिखर जाती है।
आत्मा भी धुएं की एक रेखा मात्र है—मगर बहुत सुखद, बहुत फूलों से भरी, बहुत सुगंधित—इसलिए अटकाने मे बहुत समर्थ। और जिन्होंने सिर्फ शरीर ही जाना है, मन ही जाना है, उनके लिए तो यूं हो जाता है कि मिल गया धनों का धन। इसलिए बहुत—से धार्मिक व्यक्ति आत्मा पर रुक जाते हैं, सोचते हैं, बस आ गया पड़ाव, अंतिम मंजिल आ गयी, अब कहीं जाना नहीं!
अभी एक कदम और है : तुरीय। अभी चतुर्थ को पाना है। जब तक हो तब तक समझना कि अभी और कुछ पाने को शेष है। मिट जाना है, तल्लीन हो जाना है, विलीन हो जाना है। जैसे सरिता सागर में विलीन हो जाती है—ऐसे! तुम्हारी जो ज्योति है अलग— थलग वह महाज्योति में एक हो जाए। तब मैं बचता ही नहीं।
मेरा स्वर्णिम भारत–(प्रवचन–7)
What is mind?
WHAT IS MIND? Mind is not a thing, but an event. A thing has substance in it, an event is just a process. A thing is like the rock; an event is like the wave: it exists, but is not substantial. It is just the event between the wind and the ocean; a process, a phenomenon.
This is the first thing to be understood: that mind is a process, like a wave or like a river, but it has no substance in it. If it has substance, then it can not be dissolved. If it has no substance it can disappear without leaving a single trace behind. When a wave disappears into the ocean, what is left behind? Nothing, not even a trace. So those who have known, they say mind is like a bird flying into the sky — no footprints are left behind, not even a trace. The bird flies but leaves no path, no footprints.The mind is just a process. In fact, mind doesn’t exist, only thoughts, thoughts moving so fast that you think and feel that something is existing there in continuity. One thought comes, another thought comes,
another, and they go on. The gap is so small you cannot see the gap between one thought and another. So two thoughts become joined, they become a continuity, and because of that continuity you think there is a mind. There are thoughts — no mind — just as there are electrons, no matter. Thought is the electron of the mind. Just like a crowd… a crowd exists in a sense, doesn’t exist in another; only individuals exist. But many individuals together give the feeling as if they are one. A nation exists and exists not; only individuals are there. Individuals are the electrons of a nation, of a community, of a crowd.
Thoughts exist, mind doesn’t exist. Mind is just the appearance. And when you look into the mind deeper, it disappears. Then there are thoughts, but when the mind has disappeared and individual thoughts exist, many things are immediately solved. First thing: immediately you come to know that thoughts are like clouds — they come and go — and you are the sky. When there is no mind, immediately the perception comes that you are no more involved in the thoughts. Thoughts are there, passing through you like clouds passing through the sky, or the wind passing through the trees. Thoughts are passing through you, and they can pass because you are a vast emptiness. There is no hindrance, no obstacle. No wall exists to prevent them.
You are not a walled pheneomenon. Your sky is the infinitely open; thoughts come and go. And once you start feeling taht thoughts come and go and you are the watcher, the witness, the mind is in control.
Mind cannot be controlled. In the first place, because it is not, how can you control it? In the second place, who will control the mind? Because nobody exists beyond the mind. and when I say nobody exists, I mean that nobody exists beyond the mind — a nothingness. Who will control the mind? If somebody is controlling the mind, then it will be only a part, fragment of the mind controlling another fragment of the mind. That is what the ego is.
Mind cannot be controlled in that way. It is not, and there is nobody to control it. The inner emptiness can see, but cannot control. It can look, but cannot control. But the very look is the control, the very phenomenon of observation, of witnessing, becomes the control because the mind disappears. It is just like in a dark night, you are running fast because you have become afraid of somebody following you, and that somebody is nobody but your own shadow. and the more you run, the more the shadow is closer to you. Howsoever fast you run makes no difference; the shadow is there. whenever you look back, the shadow is there. That is not the way to escape from it, and that is not the way to control it. You will have to look deeper into the shadow. Stand still and look deeper into the shadow; the shadow disappears because the shadow is not; it is just an absence of light. Mind is nothing but the absence of your presence. When you sit silently, when you look deep in the mind, mind simply disappears. Thoughts will remain, they are existential, but mind will not be found.
But when the mind is gone then a second perception becomes possible: you can see thoughts are not yours. Of course they come, and sometimes they rest a little while in you, and then they go. You may be a resting place, but they don’t originate in you. Have you ever watched that not even a single thought has arisen out of you? Not a single thought has come through your being. They always come from the outside. They don’t belong to you. Rootless, homeless they hover. Sometimes they rest in you, that’s all; a cloud resting on top of a hill. Then they will move on their own; you need not do anything. If you simply watch, control is attained. The word control is not very good, because words cannot be very good. Words belong to the mind, to the world of thoughts. Words cannot be very, very penetrating; they are shallow. The word control is not good because there is nobody to control and there is nobody to be controlled. But tentatively, it helps to understand a certain thing which happens. When you look deeply, mind is controlled. Suddenly you have become the master. Thoughts are there but they are no more masters of you, they cannot do anything to you; they simply come and go. You remain untouched just like a lotus flower amidst rainfall: drops of water fall on the petals but they go on slipping, they don’t even touch. The lotus remains untouched. That’s why in the East lotus became so much significant, became so much symbolic. The greatest symbol that has come out of the East is the lotus. It carries the whole meaning of the eastern consciousness. It says, “Be like a lotus, that’s all. Remain untouched, and you are in control. Remain untouched and you are the master.”
Few things more about the mind before we can enter Patanjali’s sutras. From one standpoint, mind is like waves — a disturbance. When the ocean is calm and quiet, undisturbed, the waves are not there. When the ocean is disturbed in a tide or strong wind, when tremendous waves arise and whole surface is just achaos, mind from one standpoint… These are all metaphors just to help you to understand certain quality inside which cannot be said through words. These metaphors are poetic. If you try to understand them with sympathy, you will attain to an understanding. But if you try to understand them logically, you will miss the point. They are metaphors.
Mind is a disturbance of consciousness, just like an ocean with waves is a disturbance. Something foreign has entered — the wind. Something from the outside has happened to the ocean, or to the consciousness — the thoughts, or the wind, and there is a chaos. But the chaos is always on the surface. The waves are always on the surface. There are no waves in the depth — cannot be because in the depth the wind cannot enter. So everything is just on the surface. If you move inwards, control is attained. If you move inwards from the surface you go to the center; suddenly, the surface may still be disturbed but you are not disturbed.
The whole yoga is nothing but centering, moving towards the center, getting rooted there, abiding there. And from there the whole perspective changes. Now still the waves may be there, but they don’t reach you. And now you can see they don’t belong to you, just a conflict on the surface with something foreign. And from the center, when you look, by and by, the conflict ceases. By and by, you relax. By and by, you accept that of course there is strong wind and waves will arise; you are not worried, and when you are not worried even waves can be enjoyed. Nothing is wrong in them. The problem arises because you are also on the surface. You are in a small boat on the surface and strong wind comes and it is tide, and the whole ocean goes mad. Of course, you are worried; you are scared to death. You are in danger. Any moment the waves can throw your small boat; any moment death can occur. What you can do with your small boat? How can you control? If you start fighting with the waves you will be defeated. Fight won’t help. You will have to accept the waves. In fact, if you can accept the waves and let your boat, howsoever small, move with them not against them, then there is no danger.
Patanjali Yogsutra Part 2 Dis 3
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